Сегодня попробую сформулировать по поводу моего представления об экзистенциальной философии, как вербального категориального аппарата, или даже, как некоторой вербальной и смысловой системы, которая может быть опорной, когда человек, привыкший рационализировать, делает выбор. Дело в том, что у каждого человека всегда есть некоторый способ (это не выразить количественно, это качественно) бытия-в-мире. Сформированный характером, средой, генетикой, чем угодно ещё. Природный. Присущий ему.. Этот способ бытия может отражаться описательно феноменологически, если человек сам себя достаточно хорошо знает. Или открывается в терапии при совместном исследовании. Как именно человек совершает свои выборы? Например, за годы лично терапии я знаю, что мой базовый способ бытия в мире, сформированный в детстве, - это бытие через анализ, интеллектуализации и поиск лучшего решения. Такие способы актуализировались в семье, как защитные, ожобряемые и внедренные в самом раннем возрасте. То есть, по сути, это семейные способы бытия-в-мире, интроецированные мною и переплавленные. Поскольку их формировали разные значимые взрослые, а я-то одна. Чаще всего ключевые, а иногда и обычные выборы БЫСТРО (априорно,бессознательно) я делаю, в основном, именно так. Это не хорошо и не плохо, нет идеи на это наклеить однозначный ярлык, но я точно знаю, что через какое-то время после сделанных выборов я в терапии уже сама смогла осознать, что оказывается в сделанных выборах я не всё учла, что-то изменилось в фактах, чего-то я не знала, что-то пошло совсем не так, где-то *опираясь на суть и смыслы, я не учла чувства, которыми я буду платить за свой тогда якобы правильный выбор*, то есть стало получаться, что эта система выборов "неидеальная". И не единственно возможная. Есть и другие. Что это вообще поле из систем выборов людей. Поле оказалось не линейнон, а многомерное. Более того, язык самого мышления (то есть то, как я думаю), как выяснилось тоже после профессионального обучения, имеет пласт чувств (не эмоций, а экзистенциальных переживаний), из которых этот язык выбирает мысли. Поэтому в терапии стало возможно сразу живее выбирать из сферы этих чувств, а не из логики. Проще стало почувствовать, в каком выборе больше жизни, чем я могу сначала логически это сформулировать. Или когда я испытываю логический тупик, я стала использовать чувства, как опору. Но это всё - суть выборы внутри меня и моего личного опыта. Я вижу много смысла в философском поиске сути процессов и фокусировок, когда я общаюсь с интеллектуалами, вопрошающими меня о моих выборах, которые для них очень часто парадоксальны. С ними философия становится языком, который помогает и мне сохранить идентичность, не провоцируя их уж так сильно, и им помогает немного шире и глубже видеть и свои выборы на практике. Получается, что чувства/переживания через язык и речь встраиваются как понятия в мышление, не меняя его, а дополняя и обогащая. У системы с осями координат х и у появляется дополнительная z, которая тоже учитывается, считываемая как существенная и понимаемая интеллектом.
#философия_для_терапевтов
***
С учётом знаний и опыта, полученного мною в качестве немедицинского терапевта и клиента, у меня тоже есть некоторые размышления по поводу того, что есть тело в антропологии. Так вот, я не согласна с Ларше с самого начала его формулировок в книгах. Когда тело названо отдельным объектом. Когда тело считается чем-то настолько диссоциированым, что может мыслиться абстрактно. Как "оно". Но если младенец - это тело, при том, что душа и ум сокрыты и не явлены в нем, это значит, что бытие имея свою целостность с самого зачатия, неизменно. Неизменен способ бытия человека, заложенный в нем. Целостный, или как пишет Дунаев, - холический (холистический). Но как-то так вышло, что младенцы не имеют нужды описывать себя в книгах. У них нет языка описательного, только язык их тела. При этом они полноценные личности. А описывают тело человека, как будто бы каноническое и правильно понятое настоящими взрослыми людьми, как правило, большие взрослые мужчины (чаще всего такая выборка в богословском ассортименте). Вот с этим я категорически не согласна. Есть много работ хороших, квалифицированных психоаналитиков, психотерапевтов, которые на научной доказательной и опытной базе описывают структуры телесных переживаний и телесного модуса бытия с учётом его жизненного опыта. Задачей терапевтов часто является работа с людьми, которые по каким-то причинам ограниченны своим эмоциональным и телесным опытом в жизни и надеются (это важно. Это похоже на веру) как-то эту полноту восприятия жизни восстановить. А иногда после серьезных травматических событий (которые могли длиться годами) и заново создать. И вот в этом терапевтическом контексте отношений тело открывается с новой, удивительной стороны, сокрытой (!) от интеллектуаль но умных, но не имевших опыта глубокой рефлексии себя и другого, который рядом. Это очень непросто описать письменным наукообразным языком, который принят в современной "серьезной" научной мысли. Поэтому почему я пытаюсь. Если я разговариваю с терапевтами, коллегами, мне не нужно объяснять им, что я имею в виду. Все и так всё понимают. И это нормально. Это язык психотерапевтического поля, контекста, где у всех более менее похожая линза.
Но получив для себя более менее академическое теологическое образование, в котором не было места для осмысления психотерапевтического опыта вообще, я задумалась, что это вообще-то очень большой gap в знаниях. То, что говорится в богословских кругах, если бы это слушали серьезные терапевты, травма-терапевты, я уверена, что для многих рассуждения про тело, да и частенько про душевные процессы человека, звучали бы как инфантильный нонсенс с оттенком нарциссического превосходства. Есть ум, есть душа, есть тело
Да нет же. Есть всецело переживающий человек, у которого может быть нарушен КОНТАКТ с жизнью телесности в разных процентных (условно) соотношениях. У человека может быть нарушен контакт с ЧУВСТВАМИ (ЭМОЦИЯМИ). С чувствами в большинстве случаев у подавляющего большинства людей просто караул, какая необразованность. Люди не знают, что они чувствуют, как это влияет на их телесную жизнь. Поэтому вижу своей скромной задачей, в которой наверняка все специалисты найдут множество ошибок, и хорошо, пусть исправляют, и смысл будет точнее, - смысл наметить интеграцию знаний психотерапевтических в богословский опыт.
Знания о практической антропологии, о власти слова в отношениях человека и человека, о контакте с забытыми, а точнее вытесненными травматическими переживаниями (достаточно прочитать хотя бы такую книгу, как "Тело помнит всё").
Когда человек в терапевтических отношениях становится более живым, осмысляя вытесненное в бессловесные симптомы или копинг-стратегии, он меняется целиком. Симптомы могут уходить, отношения переживаться иначе, чувства одни могут заменяться другими даже в длительных отношениях (например, получив доступ, прожив и изжив ярость, которая проективно касалась определенных лиц, человек может в этом месте чувствовать уже только грусть, хотя события прошлого не изменились, а изменилось только отношение к ним).
***
Моя мысль живёт очень быстро, мне трудно писать, потому что мое слово на бумаге и это трудно передать целостно. Наверняка, у кого-нибудь получится лучше. Суть в том, что в терапевтических отношениях человек узнает себя самого так, как не может узнать в других отношениях. Почему? Потому что один - терапевт помогает как живой свидетель исследовать этого человека асимметрично. При этом терапевт - человек, который тоже имел опыт быть исследованным живым заинтересованным Другим. И люди узнают о себе очень много интересных фактов, как устроенны именно они, как они проживают и справляются с жизнью. Феноменологически описания каждого персонально могут отличаться, но все же имеют и общие структурные элементы.
И наша задача включить в христианскую антропологию этот опыт, взяв из него смысловую часть
#практическаяантропология #теловаантропологии #структуравантропологии #телоспозициитерапевта
***
Часто рефлексия и размышления приносят важные обрывки мыслей, которые нужно зафиксировать, потому что это кусочки большого антропологического слона. Всегда есть что добавить в теории, обладая некоторыми знаниями в смежных областях (медицина, психология, философия и теология). Больше всего меня занимает (или по крайней мере одна из наибольших тем) тема времени+вечности, слов, власти и феноменологии человека, структура в антропологии и практическая антропология (что делает человек, приложение его внимания и заботы, по сути как он распоряжается телом, временем, пространством). Так вот, слушая одну богословскую беседу, в который раз задумываюсь, что время противопоставляется вечности. Время есть сейчас, и оно линейно, текуче, вечность будет потом, и она "неподвижна" или "непознаваема", нами из времени сейчас. Это, если упрощённо. Я мыслю иначе, как психотерапевт. Если мы опираемся на знание того, что есть хронос (линейное, объективное) время и кайрос (внутреннее, субъективное) время, то в психотерапевтической работе "из тела", из более глубоких слоев, из бессознательного, человек вспоминая, проговаривая, достает из себя свое прошлое, в котором могли застыть, застрять части его личности. Здесь нет никакой эзотерики, возможно, немного сумбурный язык терминов, но в это нужно вникать и выверять терминологию. Люди вспоминают, потому что память позволяет им. Это происходит в безопасности, в ненасильственной среде, в присутствии понимающего (пытающегося понять) свидетеля, терапевта. В этом прошлом, в котором они замерли от шока или боли, они застывшие, почти мертвые, там ушла жизнь, там произошла диссоциация, но при воскрешении своих частей, эти части оживают, когда им дают место и время. Когда они обретают голос (обычно это детские голоса). Голоса травмированных детей, которые, чтобы выжить, были вынуждены замолчать, инкапсулироваться, отторгнуться от целого себя, чтобы быть принятыми средой. Человек, занимаясь интегративной работой, собиранием себя, не *меняется* , он собирается, но это меняет его лицо, речь, интонации, отношение к прошлому и настоящему. Он начинает лучше чувствовать свои границы, вообще чувствовать, а не быть онемевшим, отстранённым от себя, своих переживаний. Делая рескриптинг своей личной истории, меняется и его отношение к ней, когда он узнает свои отщепленные части, может их выдерживать, может быть с ними в диалоге. Он углубляется и расширяется в знании о себе. Это другое время и другое пространство. В терапии мы в каком-то смысле неподвижно сидим и беседуем, но это не простые разговоры, это сфокусированные разговоры, направленные на углубление встречи человека с собой и с другими. Это очень важные встречи, которые не всегда даются человеку, вызывают множество разнообразных чувств, переживаний, сопротивления и всего того, что написано в чудесных книгах. На мой взгляд, современная психоаналитическая литература даёт наиболее детальное представление о том, как связаны внутри человека слои бытия (начиная от телесности, через изменчивые или устойчивые чувства и переживания, кончая смысловыми и ценностными измерениями).
#время #слоибытия #структуравантропологии
***
Ещё один возможный фокус на время (и вечность) и пространство представлен забыла, где, но сейчас спросонья вспомнила, что он был. Это взгляд, напоминающий, что сейчас кенозис - жизнь, человека в любом случае "зависимая от пространства и времени". Зависимая от экзистенциальных данностей. И чудом мы называем те события, когда логика этого мира нарушается. Так вот вечность в том фокусе - это жизнь, независимая от пространства и времени.
Если говорить о терапевтическом пространстве, то там "воскрешая" и "приводя" свои части в диалог, имплицитно эта независимость от пространства и времени наблюдается. То, что человек что-то внезапно вспоминает, - это иногда шокирует его самого. Что память жила все это время в нем. В симптомах, фантазиях, или ассоциациях.
#время #памятьвтеле #телопомнитвсе #хроносикайрос
***
Ещё один момент про условное нарушение времени и пространства - наши Zoom конференции. Много людей из разных стран, у которых за окном разная погода, иногда разное время года, разные часовые пояса, разные культуры, - встречаются в одном виртуальном "пространстве". Они и не видят и не слышат (в реальности) но и видят и слышат друг друга. Это абсолютно реальный опыт. О котором сто линейных лет назад нельзя было и помечтать. А сейчас это обыденная часть Жизни. Но это имплицитная часть и вечности, вот это преодоление. Где смерть расстояния между людьми не явилась смертью возможностей, не стала прерыванием общения. Теология общения, работы Зизиуласа - это отдельная по красоте история. #времяивечность #вечностьвовремени
***
Да, сегодня плодотворное утро на записки. Ещё один момент, иллюстрирующий про свободу от пространства и времени. Когда после смерти Иисус является ученикам. С одной стороны нам известно, что Он уже умер. То есть, получается, что земная жизнь, как экзистенциальная данность, доступная нам в опыте, закончилась. Никто из живших и живущих не ходил за ту черту так, как Он, чтобы вернуться и рассказать. Опыт клинической смерти всё же не является, имхо, статистически релевантным, потому что в нем не было трёх дней после смерти. Было только касание смерти как границы бытия. Так вот, для нас Он умер. Это значит, что Он уже где-то ещё. Возможно, в той самой вечности. Обычный (для его современников) человек. Умер. Похоронен. Смердит (возможно), как они говорили про Лазаря. (Его пример тоже интересен). И вот Христос является им. Интересно, что у него всегда есть некое тело, или, возможно, вернее, образ тела. Те же ноги, руки, голова, это не монстр, это именно человеческие формы. Но вот то, что они не всегда узнают его, это тоже описанный факт. Он проходит сквозь стены. Является им. Получается, что формально Он не живой, но Он является именно в пространстве и времени, говорит, ест, общается. Присутствует. В общении. Это пространственно-временной континуум всё-таки, мне видится, не зря введен в Евангелии опять-таки таки как имплицитное свидетельство (всё, как через мутное стекло) для нашей веры и уверенности, для некоторого понимания, как выглядит "жизнь после смерти". Как выглядит независимость от пространства и времени. Я описываю здесь сырые размышления, не систематизированные, пытаясь осмыслить то, что мне всю жизнь важно (и в какой-то мере не даёт покоя, пока я это не напишу). #слоибытия #структуравантропологии #времяивечность #вечностьвовремени
***
Когда ещё размышляю о времени и вечности приходят ассоциации про греческое понимание линейного объективного хроноса (внешнего календарного времени, идущего из прошлого в будущее) и субъективного кайроса (внутреннего времени, которое фигурирует иногда даже в идиомах). Мне видится,что вечность это что-то про то, когда после экзистенциальной границы жизни (вдруг и раньше, но я не уверена) станет доступно памяти всё собственное прошлое. То есть интегрируется всё вытесненное бессознательное.
#хроносикайрос #времяивечность
***
Иногда я пытаюсь внутренне смотреть на линейное хронологическое время, как А.Шмеман говорил, что через него "просвечивает вечность" (не уверена, что цитата из "Дневников" точная). И поскольку, будучи экзистенциальным терапевтом, мне очень свойственно фоном мыслить о каких-то предельных слоях бытия, мне видится, что если мы берём заботу (как у Хайдеггера) как почти онтологическую интенцию, то мы можем каждый опыт структурировать (условно или нет, мой субъективный опыт пока не может уверенно сказать) - быть для кого-то Большим/отдающим/Богом/Другим, который покрывает нуждающегося заботой и наоборот. Можем быть тем ближним, кто принимает заботу. Мы постоянно с кем-то контактируем, и либо выдерживаем либо расслабленно вмещаем в себя, либо синергийно что-то творим вместе, наверняка, ещё можно представить вариации как мы взаимодействуем на границе я/Другой и я/Другие. Но суть (которая легко и красиво живёт в моей голове, трудно перекладывается в слова, именно поэтому я пока редко начинаю записывать, получается тяжеловесно) в том, что мы либо даруем Бытие, конституируем (как феномен прощения, описанный не помню у кого) либо даруют нам. Я не пытаюсь сейчас дихотомически сказать, что есть или/или, скорее и/и, возможно, даже послойно, можно и дарить и принимать одновременно. Я к тому, что в этом предельном слое вечность, как глубинное кайрологическое время и внутреннее место, имеет право быть и сейчас, причем постоянно, просто мы не можем полностью (в полноте) проанализировать этот опыт. Отчасти из-за дезинтегрированных и отщепленных субличностей, отчасти от того, что часть бессознательного телесна настолько, что этот довербальный опыт мы может быть, и не осознаем в земной жизни, а только уже после ее окончания.
#времяивечность #структуравантропологии #яидругой
***
Только начинаю читать про сущее/существующее и прочее, где обсуждается онтологически как же на самом деле обстоят дела с тем, что истинно, что будет существительным, а что глаголом, мне сразу хочется встрять! И перебить! Я вообще пытаюсь сейчас писать именно эмоциональные заметки, потому что в целом, мало книг, где философские размышления живые и предельно конкретные, про реальную жизни, про поступки, особенно с учётом тонко и глубоко, послойно проработанной (терапевтически) воспринимающей частью человека. Ну то есть, когда мы пытаемся выделить истину Истину, то пытаемся сделать это статистически достоверно, а это неизбежно ведёт к объективации. А мне видится, что здесь одновременно есть части, которые можно унифицировать, а есть - которые никак нельзя. И вот про "реально сущее" у меня мысль идёт в сторону христианского понимания добра и зла. То, что есть зло в мире, преступники, ужасные поступки, вся дичь, которую мы ежедневно слышим и наблюдаем, а иногда, увы, и становимся участниками в той или иной степени.. она как бы есть. Но! Здесь есть мое личное "но". Оно (зло) реально, но не онтологически истинно. Потому что зло (я забыла, откуда эта цитата) - это отсутствие бытия. Это не бытие. Не Бытие. Не Сущее. В вечности его не останется. Я не могу пока внятно сформулировать, что я имею в виду, но очень хочется. У группы Fleur в одной песне были слова "больше не будет больно и плохо, сегодня не кончится никогда". В вечности всё есть Бог. А Бог благ. В Царствии Небесном нет зла. А значит зло есть только в видимом и проживаемом нами хронологическом времени. И поскольку Бог "утрёт каждую слезу", то в вечности останутся радоваться те, кто от зла пострадали, и они будут всецело утешенными. То есть насилие (точнее те, кто его реализуют) в данном случае в вечности не может иметь власти, оно может иметь "плач и скрежет зубов".
Мне кажется, это ужасно важно. Для теории апокатастасиса, что все спасутся, я не буду натягивать сову на глобус, для этого нужно много выверенных аргументов, но вот эта нить моих сырых размышлений и ощущений помогает мне хотя бы лежать в сторону понимания, что зло не самодостаточно. Понимать, что Бог не создал зла, и вот всё, что с этим связано относительно истинности и сущего.
И здесь, конечно, позиция бессилия тоже очень даже пригождается. Что там, где ты мог бы применить насилие и сотворить зло, ты вправе уже здесь в земной жизни смотреть в сторону принятия позиции слабого. Бессилия. Немогущества. Свободы от влияния и власти.
***
По следам утренних размышлений о нарциссической травме ценности. Возможно, это в вокабулярах называется как-то по-другому, но я хотела бы остановиться на некоторых последствиях и проявлениях.
Мы все кого-то потребляем. Осознанно и бессознательно. И, возможно, я не скажу ничего нового, но при автоматическом обесценивании себя и при осознанном ощущении, что Другие не могут изменить наше замкнутое ощущение не ценности себя, нам трудно представить себе, что мы тем не менее, одновременно с этим осознанным мнением о других, всё равно, что-то у них потребляем. Так происходит из-за отсутствия/искажения механизма (метафорического) переваривания. Лично мне, с моей феноменологией, здесь очень ложатся пищеварительные метафоры. Нам трудно усвоить словесную пищу от других, если она не совпадает с автоматическими мыслями интроектов, с их автоматической речью (как заезженная пластинка). Этот миропроект не позволяет брать у других. Только давать. Чаще всего это локально, а не про всю личность человека. Но может и затрагивать телесный слой тем не менее. И чем больше что-то запрещено брать, чем запретнее тип питания, тем искаженнее способы его получить. Или вечное ощущение голода и дефицита, даже несмотря на постоянное поедание этого типа обратной связи от Других. И тут такая тонкая особенность, - что человек всё равно бессознательно ищет тех, кто хорошо его кормит. И ест их. Но у него нет контакта с насыщаемостью. Ибо одновременно идёт обесценивание этого питания и насыщения. Очень интересный механизм. То есть бессознательно он не выбирает плохих "кормителей". Чье слово ему не нравится. Он просто не удерживается с теми, кто его плохо кормит. Но и хороших, подходящих кормителей он не в силах узнать и присвоить, что ему нравится у них получать. Слишком большой и болезненный запрет. Слишком большая напряжённая дистанция между частями Self. Слишком разорванное/расколотое бытие (диссоциация). Части существуют рядом, но не вместе и парадоксально не видят друг друга. Просто удивительно.
#расколотоея #структуравантропологии
